以弗所书第1课：使徒书信（1:1-2）

一、引论：

1、以弗所书课程设置：

1）建造神的教会：主要是为了用最简明扼要、最符合圣经的方式来建造传道人，在华人社群里面建造神的教会；

1我们抛弃并脱离了所谓的主流基督教相关神学院的繁文缛节和大量的关于宗派教义以及人的传统的一些课程；

2我们直奔圣经：我们实际上只设立了两门功课：圣经课程和原文课程，我们高度的重视圣经原文，是因为我们相信藉着原文更可能真正的返回圣经；

3经过10年的试验，证明我们这条路是满蒙神祝福的；

2）圣经课程与原文课相结合：最后这课，我们实际上把两门课程合而为一，即我们要用原文从头至尾的来学习以弗所书，会有一些挑战；

1 神的恩典够用的：牧师会讲慢一点，尽可能的借助于英译本和中译本来帮助我们返回以弗所书的原文圣经；

2我们每个主日的课程都会从原文讲起：我们要心里有所预备，开始会有点难、有点挑战，但忍耐下来，我们不仅能够学习到很重要的希腊文的一些常识，更重要的是神会借着原文的圣经给我们打开一道前所未有的门；

3圣经会让我们有一些全新的看见，使我们在真理上大蒙祝福；

3）今天是第一课，重点要讲的是弗1:1-2，我们今天正式的进入了以弗所书的经文。

2、弗1:1-2主题：

1）常识：原初的圣经古卷是没有标点符号，也没有章节的；我们讲圣经，特别是做结构分析的时候，不要限于已经标出的章节，就以为那就是圣经的段落或结构的划分，但是特别的地方我们要打碎打破章节的划分；

2）结构：根据原文分成三个部分：这两节经文的基本的结构信息就完全清晰明了了

1第一个字就是保罗：

一是字母文字：从腓尼基字母到希腊字母、拉丁字母；

二是希伯来的文字：是介于字母文字和象形文字之间；

三是希腊文基本上是字母文字：实际上是构成了英语字母的基础，特别是从学科的角度来看，很多专业的术语都可以追溯到希腊文以及稍晚一点的拉丁文；

四是很多字，希腊文即使不认识，也基本可以蒙个大概，希腊文的一些字母跟英文是很相近的；

五是 os放在结尾：一般是希腊文的名字或者形容词常用的表达方式，这个后面os，往往是和专有的希腊文的名字相关联，后来就形成了希腊学科名词的后缀；

六是这个字本身也可以翻译成道，相当于希伯来文、中文的道，所以比如地理学、数学、科学，实际上就是关于地理的道、关于数学的道。当希腊文约翰福音说太初有道，就是太初有这个；

七是作为名，人名后面的和这个起源也有一定的关系，也许有这样的含义，或者我们可以这样的来应用，所有的人都是在道中出生的，也就是说上帝在基督里面创造了所有的人，这是引申；

2注意到希腊文的弗1:1和和合本圣经弗1:1的顺序几乎是完全不同；这很重要，所以我们鼓励学原文，如果只看和合本就不能抓住它的重点。

一是和合本翻译第一个字是“奉神旨意”；

二是原文第一个字是“保罗”：原文“奉神旨意”放在了第一句话的最后，而第一个词希腊文、英文不是奉神旨意，是“保罗”，这区别太大了；

三是区别：

1〉符合写信的规范：我们给人写信，第一个名是谁给谁写的，所以保罗名字一定要放在第一位；我们随后会展开来说保罗名字放在这封书信的第一位到底意味着什么；

2〉“保罗使徒”：是谁的使徒？保罗使徒，是耶稣基督的使徒；

3这里有一个介词：相当于英文的祂的意旨、祂的意愿，祂的心思，祂的意念，祂的旨意；

一是这个希腊文这里叫属格：就是神的旨意，保罗使徒，耶稣的使徒，奉神旨意；

二是保罗、耶稣基督和神；

三是第三段相应的把神找出来，加上了后面修饰语叫“父神”，这就是我们特别熟悉的希腊圣经的完美的结构，前后呼应；

四是到了第三部分的时候，神多了一个称谓，祂是我们的父，耶稣基督加上了修饰语，那个词就是我们经常熟悉的主耶稣基督；

五是第一段和第三段前后呼应，神呼应神，耶稣基督呼应耶稣基督，但到了结束的地方增加了两个概念。神是谁？祂是我们的父，耶稣基督是谁？祂是我们的主；

六是意味着什么？我们都信神，魔鬼也信，却是战兢，祂是我们的父，你不需要战兢，我们信耶稣基督，但你真的把祂当成主了吗？

七是“主”的意思：就是说无论服不服都得听祂的；

4中间这段经文：第一段是指的是写信人；第二段你给谁写信即收信人；第三段是信的内容；

一是第二段第一个名词加上了冠词就是圣徒，这些圣徒是什么样的圣徒？是住在以弗所的那个大写的E，就是以弗所的专有名词;

二是收信人就用连词接的，这个词很常见，相当于中文的“和”、英语的就是它的；

三是收信人分两类：一类住在以弗所的圣徒；第二类是这个复数，就是相当于信徒，在耶稣基督里；

结论：1三段分别讲的是写信的人、收信的人和信的内容；

2弗1:1-2按照希腊文的结构重新排序，逻辑清晰，重点突出：保罗写的信；写给住在以弗所的圣徒和在耶稣基督里的信徒；写信要把恩典和平安从天父和主基督里赐给他们；

3这就是圣经和福音，这就是教会要学习的核心真理。

3）进一步的对这三段经文加以研究，得出两个结论：

1“耶稣基督”名字在这段三段经文里面正好平行出现了三次：耶稣基督的使徒、耶稣基督的信徒，耶稣基督里面的恩典和平安；

2三次的耶稣基督用的都是属格：非常重要，属格所表达的神学含义是什么？

一是保罗是使徒，是属于耶稣基督的；

二是以弗所书的教会弟兄姊妹是信徒，但也是属耶稣基督的；

三是我们求恩典和平安，但只能求属于耶稣基督的恩典和平安；

4）什么是属于耶稣基督的？

1我们因为属耶稣基督，我们就不属于任何人：

一是信仰真不是人情：我们来教会不是因为属谁，我们不来教会也不是因为属人；

二是我们只有一位父，也只有一位主：主耶稣一直讲，你们不要认很多的父，你们也不要认很多的主，你们只有一位父，就是天上的神；

三是意味着这是人类，福音是人类的第一自由宪章：这就是第一诫命，“除了我以外，你不可以有别的神”；

四是神用三次属格的方式把我们紧紧地怀抱在祂的国里，告诉我们从今以后，我们不再属于任何人、不再属于任何势力、也不属于任何偶像、甚至也不属于你自己，我们只属耶稣基督；

五是福音首先是自由的福音：

1〉很多人刚开始读圣经，学第一诫的时候觉得圣经是对人自由的捆绑，他们完全搞反了；

2〉“除了我以外，你不属任何人，你不可以有别的神”：再也没有这样的宣告，更意味着我们属天的自由，我们既然属于神，属于耶稣基督，从此以后，所有的人都不可以成为我们的主，所有的主都在万王之王、万主之主面前失去了合法性；

3〉没有神，什么偶像可以捆绑我们，祂不仅让我们脱离了所有的偶像、假王、假主，而且更重要的是三次所属，彻底地把我们从三

次试探当中拯救出来，解放出来；

六是魔鬼的三次试探：

1〉好作食物：我们如果属基督，食物就不可以成为我们的神；

2〉悦人的眼目：我们若属基督，任何人怎么看我们、怎么辖制我们都没有合法性；

3〉能使人有智慧：包括我们自己的智慧也要钉上十字架，我们自作聪明，自以为有一套；我们若属耶稣基督，我们所认为的自有一套都是粪土，那种自我捆绑、自我奴役，实际上是更深的一种不自由，因为你没有办法胜过你自己；

七是耶稣基督救我们脱离三次魔鬼的试探：我们讲三次属格，耶稣基督出现对我们意味着属天的自由；

2耶稣基督以及在耶稣基督里：以及弗1章三次加定冠词的耶稣基督，以及不断出现的“在基督里”的概念，在以弗所书中的反复的重复；意味着第二个真理：即我们信的耶稣到底是哪位？祂是基督，什么意思？

一是祂是来作王的：这个基督，希伯来文就是弥赛亚，我们在弥赛亚里，使徒书信以弗所书是君王为了祂的国度写给祂的臣民，或者和祂一同作王的一封宫廷书信、一封圣旨；

二是意味着凡是信耶稣基督的人，若离开基督是作王这个核心的真理，他所信的都不是基督，下文还会展开讲；

结论：我们从三次属格的耶稣基督得出的双重真理：

1得以自由：在基督里得以自由，所以不要再被人的奴仆辖制；

2耶稣是弥赛亚：祂来要把我们建造成祂的国度；祂要来作王，我们要和祂一同作王。

5）三段信息的应用：我是谁？

1第一段信息实际上在回答一个终极追问、终极关切：你是谁？回答我是谁的问题；

一是保罗代表人类回答了这个问题，回答了古希腊终极的追问，你是谁？我是谁？

二是我是耶稣基督的使者：我们生命的意义本来应该作神在地上的使者；我们只受祂差遣并顺服祂的旨意；

三是离开了这个差遣：离开了使者的身份，我们的生命实际上就毫

无意义；或者说如果教会，离开了这个使命，离开了这个使者的使命，就不再是教会；

2第二段信息解决“那人，你在哪里？”的问题：我们在两个地方，而且这两个地方是不可或缺、彼此并存的：

一是我们在以弗所；

二是我们在耶稣基督里；

1〉我们在温哥华，我们在基督里，我们可以有不同的选择，可不可以只在基督里，但是不在温哥华；可不可以只在温哥华，但不在基督里；有没有可能同时在温哥华又在耶稣基督里？这种存在就是真正的基督徒，就是真正的教会了；

2〉我们认识了自己是谁：我们明确了自己在版图中的地理方位。

3第三段信息我们在温哥华，我们在基督里面要得到什么？要作什么？那就是带领更多的人进入天父和主的恩典与平安中；

一是为了作到这一点，保罗成了为真理被囚的人；所以从这个意义上，第一句话和第三句话之间实际上存在着张力；

二是狱中使徒的书信：

1〉我们在蒙特利尔讲导论的时候，我们定的标题叫狱中书信；

2〉这里用的标题是使徒书信：两者合起来是对以弗所书完整的概念，就是在狱中使徒的来信；

三是一个在监狱里面的人按世俗的标准，他既没有恩惠也没有平安，他有什么资格给教会说，愿你们住在恩惠和平安里？

1〉按照世俗的标准，你收到这样的来信，你是不是觉得很可笑？

2〉三节经文以这种非常明显的张力再一次挑战我们关于真理的基本常识，一个失去了恩惠、失去了平安、在监狱里面、而且再过一两年就要被砍头、被杀害的一个人给我们谈愿耶稣基督、愿上帝的恩惠和平安归给你们，这怎么可以接受？没有说服力、没有见证的力量，你怎么解释这个矛盾？

3〉所以以弗所书开篇就在挑战我们所有关于基督信仰的一些基本

认知：这个人正在中国监狱里面跟我们谈恩惠和平安，我就觉得其实很可怜，甚至对他产生很大的同情，甚至认为他中邪了，他信的是邪教；因为本来应该是我给你写信，愿恩惠和平安临到你；你在监狱里，而且马上就要殉道了，你跟我们外面的这些自由自在生活的人讲恩惠和平安，什么道理？这个张力这么明显地摆在我们的面前；

四是恩惠和平安建立在殉道者牺牲之上：

1〉我们的认罪赦罪的程序里有这样宣告：耶稣被交给人是为我们的过犯，赛53章，因他受鞭伤我们得医治，保罗在狱中受苦，甚至殉难，我们得恩惠和平安，这什么意思？

2〉这就是整卷圣经一直挑战我们的常识：什么叫献祭？我们得到了很多的祝福，我们有了很多的平安；

3〉这个世界还没有被洪水甚至火湖所审判，其实有一个原因就是有人替我们把他献在了祭坛之上：他指着自己的苦难，把恩惠和平安分给我们，我们的信仰真不是很轻松，我们的很多恩惠和平安是建立在很多殉道者他们的苦难殉道牺牲之上；

4〉司提反殉道时怎么说？不要把这罪归给他们，他就回到主那里去，神还是听了他的祷告，犹太人又获得了存续下去的恩惠和平安；

结论：耶稣基督的使者赐给人平安的时候，祝福别人得恩惠的时候，已经意味着他要追随他的主耶稣基督去上十字架；

4悲剧是保罗对以弗所教会的祝福，保罗一代使徒甚至包括彼得从小亚细亚到巴尔干半岛的那些三番四次的宣道，甚至到了启示录有七封书信，集中投放在小亚细亚西岸，包括第一封书信仍然是以弗所；特别是这卷以弗所书写得这么的辉煌壮丽，真理深邃，

但是回过头来我们看到100年的这些使徒们的忙碌和辛苦的工作到今天好像一无所获，这就是为什么？

一是今天以以弗所为中心，包括伊斯坦堡原来的君士坦丁堡都是在所谓的回教的势力范围之内，即便土耳其是一个所谓的高度世俗化的国家，现在土耳其的居民99.9%的人是信奉伊斯兰教，只有不到1%的人信基督；

二是什么意思？从使徒书信、以弗所书到启示录，我们回头看，当初他们写信的那些教会都不存在，我们在地上在忙什么？包括保罗这封信没有意义，我们还要学这个吗？你今天到哪里去找老底家教会？以弗所教会？

三是还有新约另外一件书信完全是写给这个地方的众教会的，即加拉太书，加拉太众教会大约位于以弗所中北部，小亚细亚半岛的中北部，然后西部的七间教会七个城市基本上都不见了，留下一些遗迹成为旅行者造访的打卡的地方；

四是其实读以弗所书、使徒书信、启示录的七封书信，回头看我们今天的现状，会陷入一种巨大的绝望，我们还慷慨激昂的在我们这个时代不断地讲以弗所书，我们忘记了当年收到这封书信的以弗所教会已经不存在了；基督教、圣经、以弗所书学习，我们到底要得到什么？

5以弗所书开篇有两个地方在挑战我们的常识：

一是一个囚犯给我们祝福、恩惠和平安（上文已经解析）；

二是那些收信人到今天已经不复存在了；那我们还学以弗所书（牧师在结束的地方展开来分享）。

3、讲章信息：

1）首先需要借助于原文，恢复这两节经文的语序，以便进行忠于原文的结构分析；

1保罗名字出现在句首，而“耶稣基督”出现在“神”之前：出现在句尾的名词是“主耶稣基督”而非“你们”；

2“耶稣基督”在这段经文中出现了三次：贯穿始终，耶稣基督这个概念，相当于宣告耶稣是弥赛亚，耶稣是受膏的王；

3考虑保罗被世界之王囚禁于狱的事实，这三重宣告具有真正的见证意义；

4从语法上看，Ἰησοῦ Χριστοῦ在这里三次出现使用的Case都是Genitive，属格表达的是一种所属的关系：

第一、属于耶稣基督的使徒；

第二、属于耶稣基督的信徒；

第三；从耶稣基督而来的恩典与平安。

2）无论是传道人还是基督徒，我们只属于基督，与任何世界的王或三重试探之间，不存在附属的关系，我们是属基督的；

3）这是第一诫命：除了我以外，你不可以有别的神；这是自由的福音：

【加5:1】基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。

【撒上2:1-10】1哈拿祷告说，我的心因耶和华快乐。我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢欣。2只有耶和华为圣。除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。3人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语。因耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量。4勇士的弓都已折断。跌倒的人以力量束腰。5素来饱足的，反作佣人求食。饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子。多有儿女的，反倒衰微。6耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。7他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。8他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华。他将世界立在其上。9他必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动。人都不能靠力量得胜。10与耶和华争竞的，必被打碎。耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角”。

二、基本结构：

1、保罗，基督的使徒，奉神的旨意；

2、写信给以弗所信徒，在基督里；

3、恩惠平安、我们的父神、主耶稣基督。

三、具体经文解析：

第一部分：1节，我是谁：我是保罗、基督使徒、奉神旨意

经文：Παῦλος ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ διὰ θελήματος θεοῦ

Paul, an apostle of Jesus Christ by the will of God

保罗，耶稣基督的使徒，奉神的旨意……

解析：

1、我是保罗：

1）英文是原来的，是希腊文的语序：按照原文重新翻译“保罗，耶稣基督的使徒，奉神旨意”；三句话，先讲保罗：

1为什么要把他的名字放在书信的开篇？他为什么被抓进监狱？是因为他传耶稣是基督，耶稣是神的儿子，耶稣是真正的君王，是万王之王；凯撒不是主，耶稣才是主；所以他被关进了监狱，就是要禁止他再传耶稣基督；

2当他讲：我就是保罗，我就是耶稣基督的使徒的时候，保罗的名字的含义：

第一个含义：就是我顺从神，不顺从人，我就是保罗；这就是光明之子，这就是勇敢，这就是站在世人的面前愿意承担应有的责任；

一是主耶稣说“凡是在人前认我的，我在天父面前也必认他，凡是在人前不认我的，我在天父面前也必不认他”；

二是敢于把自己的名字在监狱中、在危险中、在逼迫中写在第一行的那个人，他才是神的仆人；

所有在我们这个世代匿名的、胆小如鼠的、做爬虫的所有一切的黑暗的动物都是撒但之子；不要相信他们所有的见证，哪怕说的是真的，他们仍然是撒但之子；

三是在我们这些小小的教会里，包括在美国的集训牧师无端地发了那么大的火，就是因为有人拒绝说保罗；偷偷摸摸的、戴着面具的、戴着口罩的，谁也不可以站在世人的面前，让人认识他是谁；我们这个时代尤其需要基督徒这种常识性的勇气，我就是我；

结论：1保罗这个名字在宣告：他在人前不愿意否认主的名；

2保罗这个名字指的是他是光明之子。

第二个含义：意味着他是一个新造的人：

一是新造的人：因为我们都知道，保罗原来不叫保罗，他叫扫罗，他原来是耶稣基督的仇敌；现在他成了一个新造的人，他用他的生命，包括这封书信来见证神的恩典在他身上是何等的大；

二是因此说他才更有资格把恩惠祝福给别人：因为他自己就蒙了恩惠，

【提前1:15-16】“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。

三是从扫罗到保罗这个过程，他实际上有资格在众教会面前为神的救恩做见证，这也意味着魔鬼对他的控告已经无效了；如果说光明之子就是世界的王对他的控告无效，那么从扫罗到保罗意味着魔鬼对他的控告无效；

所谓魔鬼的控告：指的是用你以前的犯罪和软弱控告你现在的得救和

职分，这就叫撒但的控告；

第三个含义：名字希腊文的意思就是“小”，即存谦卑的心与主同行；保罗是一生一世在神面前寻求谦卑的人；

一是在神面前自卑的人：这是我们每一个基督徒，特别是传道人要加倍学习的功课，我们要一生一世在谦卑在神的面前；

二是在神的面前，我们真的是什么都不是：这是基本的真相；

三是所谓如何活出我们在神面前的自卑的生命？有一个相反的见证可以参考：不要轻易的发火、发脾气；

1〉一个动辄在神的面前、在教会当中发脾气，成血气之能的人就是没有办法真正的有自卑之心；结果一定反过来证明你的公义和怜悯都是假的；

2〉为什么在神的面前发脾气，大大地发怒，变得脸色是不自卑的表现？因为神在那，轮不着你发脾气；

3〉从神的常识来说：你到神的家里去作客，上帝坐在中央，跟大家在聚会，也可能很多人表现得不好，上帝还没有发火，你开始发作了，你就一点也没把神放在眼里；

4〉圣经中摩西为什么进不了应许之地？其实重要的原因就是他发了脾气，就神还没发作，他发作了，教训惨痛；

5〉牧师自省：

第一一生一世学习这个功课：我们如果若真的在神面前自卑，我们就必须靠着神不断的管理自己的坏脾气，节制管理自己的血气，学习在任何的处境下靠着圣灵、靠着真理，道理讲清楚，然后都交给神；

第二神发怒叫义怒，我们发的怒是无能发怒；

结论：1保罗这个名字告诉我们基督徒是光明之子；

2我们是新造的人：旧的已过，都变成新的了。

2）讲章内容：我们是神面前永远应该自卑的仆人

1保罗：书信作者，这是一个人，他有名字；这是一个普通的人，只是被神使用的人，这是恩典。

2新造的人：原名扫罗，得救更新为保罗，这是一个新造的人；

一是从扫罗到保罗：在恩典中或“在基督里”就胜过了魔鬼一切的控告与所有锁链以及危险和死亡（罗8:29-39，提前1:12-120）。

二是公开身份，传道人要作光明的子女，如光照耀（太5:14、弗5:8-13、腓2:15-16）；

3承担乙方的责任：这是签名的乙方，向神承担责任；

一是唯有撒但的儿女总是匿名，如黑暗中的爬物；

二是 Παῦλος的意思是small or little：渺小与伟人对立。这是一个在主面前立志谦卑的人，真正追求神眼中的善：

【弥6:8】世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。

2、基督使徒：

1）保罗是基督耶稣的使徒：他是最小的使徒；

1使徒：ἀπόστολος，a delegate, messenger, one sent forth with orders，12使徒之一，是蒙召、装备和受差遣的大使，是国家大使；

2使徒是君王的代表：

一是出于基督：这是一个官方的职分，官方经过正式的程序按手差遣出去的意思；

二是对这位神国大使的轻贱和逼迫是有后果的：

【约7:7】世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的；

【约15:18】世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了；

【约15:19】你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们；

【约一3:13】弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。

【出20:5b】恨神的仆人被神视为恨神：“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。

2）差遣的意义：使徒概念同时包含基督差传或差遣出去的意义；我们再一次去劝勉那些刚刚信主的人，一些新生的教会、福音的机构，我们一定要重视圣职来源的合法性；

1罗10章讲得特别的清楚，没有差遣是不能传道：

一是就以保罗为例，你以为保罗就是所谓圣灵跟我同在，所以我去讲道？不是的，保罗被差遣是有严格的教会差遣程序的；

二是徒9章、13章，他有差遣的呼召案例的程序，神呼召亚拿尼亚的一个教会领袖去找保罗，按手在他身上，按立，保罗获得了使徒的位分；

三是神给他的使命：“我要差他出去，站在君王、以色列人和外邦人面前做我的见证”，这是保罗获得的第一个合法性，然后他就开始传道，最后到了安提阿教会；

四是到了安提阿教会，基督徒开始成为基督徒之后，神又给他一个呼召，去小亚细亚以及欧洲传道，徒13章安提阿教会的一些领袖把保罗叫到一边给他按手祷告，就把他差出去了；

五是你到任何一个地方去传道，必须有教会的正式的差遣，这是不是一种捆绑？也可能是，但是圣经就是这么规定的，圣灵就是这么工作的，所以徒16章犹太祭司的七个儿子没有正式差遣，就在那里乱讲，最后恶鬼就胜过了他们；

六是差遣案例在教牧书信中从始至终都在讲常识。

2圣经为什么对这个程序和圣职的合法性的起源强调的这么严格？

一是从旧约上讲：来自于利未人的呼召案例和差遣；为什么乌撒的手有这样的悲剧？就是因为他不是祭司，他也要摸约柜，所以被击杀了；

二是新约案例同样存在的：圣会一定比世界上其他的人类的组织要

求的更严格，当牧师不是一份属世的荣宠，这是神交托给你的一个责任；

三是魔鬼是怎么败坏教会的？主要是通过两种宗教改革的新的发明开始败坏圣职：

第一翻译出来相当于会众主义：实际上就是把平等自由的思想直接输入到教会；即会众跟牧师资格都平等，大家都是平等的弟兄；实际上在上帝面前生命地位的平等，这绝对不是指谁都可以站在讲道台上传道的；

如果是的话教牧书信这句话就没有意义了：他说刚入教的不可做监督，监督就是牧师，就是主教，免得他自高自大，就陷在魔鬼所设计的网罗里面；

第二搅扰教会圣职的运动：就是女性主义者；

1〉这两班思潮在教会实践中，倪柝声派走的是最远的，他们共同来自于弯曲的教义，叫信徒皆祭司；其实信徒皆祭司更多强调的不是职分，而是牺牲、献祭；它不可以跟教牧书信关于圣职的教导相互对立和否定，

2〉信徒皆祭司马丁路德弯曲出来的教义，他的背景是什么？就是教皇制的恶性膨胀，结果就矫枉过正了，教皇权不符合圣经；宗教改革要求取消教皇权，结果连孩子也都泼出去了，连圣职也不要了；

3〉圣经说打击牧人，羊就分散了：基督教就走到了今天，在这个时代，人们骂牧师就像家常便饭一样，他们不会骂老板，也不敢真的去骂君王，但骂牧师可以；

4〉但唯有牧师可以说他是耶稣基督的仆人，耶稣基督的使者，耶稣基督的使徒，我们在最勇敢的地方最愚昧，在最愚昧的地方最勇敢，

3保罗耶稣基督的使徒，奉按立奉召，特传神的福音；使徒是干什么的？

一是在罗马书或者保罗其他书信中，他就告诉我们：使徒有一个，或者唯一的使命：就是传福音；

二是我们在CSMP的招生简章里，这十年有一条是从来没有变过，就是不可以委身政治；

1〉讲道台不可以回避政治，但是传道人不可以委身政治；能明白这两者之间的关系的人就真懂了；

2〉你要做传道人，你就只能去讲道，虽然你的讲道不可以回避政治，这没有矛盾；

3〉务要传道：无论得时不得时，保罗说，我奉召就是为了传神的福音，我不以福音为耻，因为这福音本是神的大能，要救一切相信的；

4〉你可以不作牧师去搞政治，没有问题；但如果你是牧师，你就只能一生一世一直传福音，没别的选择；哪怕世界给太多的试探、诱惑、荣誉，都是粪土；

三是这就是使徒书信经常讲的另外道理：我是耶稣基督的，我是他的奴仆，我没有自由。

4没有这个差传程序去传道是“不合法的”（罗10:14-15）；只是妄自行割的犬类（腓3:2），或者被恶鬼胜过的假货（徒19:13-17）。

【徒9:15-17】15主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满；

【徒13:1-5】1在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。2他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。3于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。4他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。5到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道。也有约翰作他们的帮手。

3）宗教改革在圣职上矫枉过正，也不可以发酵出“信徒皆祭司”的教义，实际上成为魔鬼败坏教会的恶谋；

1是congregationalist（路23:21）；

2是Feminist（启2:20-23），然而教会建造在使徒和先知的根基之上：

【林前12:29】岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗。

【徒13:9-11】愿所有的倪派灵恩派会众主义女性主义同被责备。

3、奉神旨意：

1）奉神旨意是出于神：

1只传神的旨意，不听任何人也不传任何人，我们也不传我们自己；

2首先对观三重试探；

3为什么我们这么多年一再强调讲道台不可以重点讲个人见证？讲了十多年了；

一是因为我们必须珍惜这短短的时间，让来的人得造就；

二是什么来造就他们？不是我是谁、我经历了我如何、我过去如何、现在如何、将来如何；我们要讲神的道、圣经，因为只有祂的话是生命，是真理，是能力；

三是凡是经常讲个人见证的人都在撒谎；甚至不是你自己能控制的，就是你一定会对你个人的经历做美学的、医美式的处理，我们是人，我们对自己要比对别人更害怕，我们太贪、太假、太滑头了；一讲起我是谁马上就都是文学家，你一直要站在讲道台，你那个我就是粪土；

我们的教会尽可能不要让我是谁取代耶稣基督是谁；

2）传讲神的旨意：保罗作使徒传道不是要传自己，不是执迷个人见证和个人伤口；根据神旨意，传讲神的旨意；

1使徒身份不是出于自己和乌合之众的跪舔与所谓的民主，而是出于神；

2祂只传神的道理；

【加1:10-12】10我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。11弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。12因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。

3任何人的旨意在传道人身上都是没有权柄的；

【徒5:29】彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。

4什么是基督和祂的教会：奉神旨意还有一个含义，可能逻辑上并不属于上文，属于下文，就是我奉神的旨意给你们写信，我给你们写信是写的神的旨意。

第二部分：收信人：使徒写信、在以弗所、在基督里

经文：τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν ἐν Ἐφέσῳ καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ；

to the saints which are at Ephesus, and to the faithful in Christ Jesus:

写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

解析：

1、使徒写信：

1）英文的翻译是先给这些圣徒，就是正在以弗所的，然后给这些信徒在基督耶稣里的；

1中文的翻译又有歧义，连词翻译为“就是”，语言，圣经在翻译的过程中会一层层丢掉它原初的宝贵的信息；

2当把这个翻译成“就是”的时候，感觉就是一类人，但你要看原文和英译，你会发现他可能是一类人、也可能是两类人；

那么如果说他是两类人，他可能意味着什么？

一是这封信的一部分收信人是在以弗所的圣徒；另外一部分人就是所有在耶稣基督里的信徒，不仅仅限于以弗所，也包括温哥华基督教重建教会；

二是但如果你只读中文，完全不知道是这样的，甚至我们可以说以弗所书不仅仅给当时的以弗所教会，是给历世历代天普天下所有的基督徒，所以原文书信很宝贵，很重要；

2）神设立传道人的目的就是牧会：尽管“写信”（意译）给教会会众或已经受洗的基督徒只是牧会的方式之一；换言之，不牧会的牧师是假师傅，是最坏的雇工，这是常识；

【徒20:28】圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）；

【提后4:2】务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人；

【彼前5:2】务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。

【赛56:11】这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益；

【耶10:21】因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利。他们的羊群也都分散；

【结34:2】人子阿，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说，祸哉。以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗；

【撒11:17】无用的牧人丢弃羊群有祸了。刀必临到他的膀臂，和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。

3）传道人并非是泛爱主义者，也不会为利混乱主的道，以至于无止境无底线增加会众的人数（太7:6、10:13-15、13:15-16、犹1:8-19、启22:11等）；

2、在以弗所：

1）基督徒或者教会在地上真正的神学地理方位：我们永永远远是两种居民的合一；

1我们在以弗所：双重含义，以弗所的圣徒；

一是我们在世界里；

二是我们是圣徒：圣徒这个含义从始至终有基本的概念，就是分别为圣；

1〉我们在温哥华，我们向温哥华分别为圣，我们在温哥华意味着什么？我们不是佛教徒，我们从来不走那种出世的、清高的、脱离世界的、返回内心、返回旷野、进入菩提树下与世无争非政治化的路线，我们就在这里住下了，别想让我们离开；

2〉这叫道成肉身：世界不是没有地方吗？客栈里也没有地方吗？我就是降生在马槽，我也要进以弗所，他表达了我们信仰的核心的真理；

3〉道成肉身，进入世界的中心：我们进入世界不会和世界成为一体，相反我们要与世界分别为圣，这就是以弗所圣徒传达的相辅相成的两层信息；

2耶稣基督里是我们在地上的第二个地理方位：虽然我们在以弗所，但是我们同时也在耶稣基督里面，这也是有双重含义的：

一是以弗所永远不会取代耶稣基督对我们的意义；

二是我们在以弗所承担的使命就是见证耶稣基督：以弗所不是属凯撒的，以弗所是属基督的；温哥华不属于温哥华政府，温哥华属于耶稣基督，我们就被这事作见证，这叫基督徒，这叫信仰，这叫真理，这叫基督教；

2）使徒写信：藉着英文看出来，“写信”一词根本都不存在，这完全是意义；

1虽然有的古卷没有以弗所这个词，我们不讨论这些话题，主流的师父们特别爱讲这些东西，什么高等批判、中等批判、低等批判，都是粪土；

2使徒写信给以弗所这个概念：给圣徒和信徒这个概念，对我们反而是更重要的；

一是耶稣基督的使徒、传道人和牧师，在地上干什么？就是不管你在哪里，哪怕你在监狱里，你都必须牧会，必须给教会写信，必须给他们讲道，这就是传道人和牧师的天职，无可推诿；

二是保罗在狱中马上要殉道还不忘记不断的写信，这才是牧师，再难再累都得讲道，致死忠心。

3）保罗只是写信给“在以弗所的圣徒（ἅγιος，most holy thing, a saint），就是在基督耶稣里有忠心（πιστός，trusty, faithful；easily persuaded believing）的人”；

1“就是”：原文中实际上是表示并列的连词καὶ。

2如果将“在基督里”放在中心，首尾相顾的概念分别是圣徒与信徒；

3 ἅγιος首先之有圣灵的人（太1:18、20、3:11等）；或者与世界与罪分别为圣的人。

4 πιστός可以之在基督里持续相信或持续被真理教导而能顺服的人，特别是管理神的家的忠仆或委身教会的信徒（太24:45；25:21，23）。

2）基督徒双重身份：

1 ἐν Ἐφέσῳ的圣徒，与ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ的信徒，这正是基督徒的双重身份或基本定义；

2是教会真正的地理方位。

3、在基督里：所谓“那人，你在哪里”；

1）与世界或以弗所的关系：

1我们在以弗所，所以基督教不是出世的异教；

2我们向以弗所分别为圣（圣徒），并不属于这个世界；

2）与基督或神的关系：虽然我们身在以弗所，但同时我们住在基督里；

1在基督里也排除了在旷野、在山洞和在人心里以及在西方极乐世界这些异教的逃路与白日梦；

2在以弗所和在基督里：这是基督徒，这是教会；

3所谓基督徒乃是天上的国民；

【腓3:18-20】18因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们。19他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。20我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临；

【启13:6】兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的”。这贯穿天地的真理是一致的：路加福音2:14，“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。

第三部分：恩惠与平安、我们的父神、主耶稣基督

经文：χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ

Grace be to you, and peace, from God our Father, and from the Lord Jesus Christ.

愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。

解析：

1、我们的父神：

1）原文会看见“恩惠”在前面：恩典、恩惠，恩惠给你们，然后平安也给你们，这是一个祝福；

1恩惠和平安给你们：

一是恩惠：意味着我们在世界上不配得的，那叫恩惠；不配得的怎么还能得到？这从神来的；

二是平安：更多表达的是我们跟神和好的信息；包括内在的平安都可以，我们需要从上头来的，关于恩惠和平安的祝福；

2祝福是经典的古希伯来人的，会幕或者圣殿的传统，就是我们的主日程序最后那段话：

【民6:24-26】愿耶和华赐福给你，保护你。25愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。26愿耶和华向你仰脸，赐你平安。

2）祝福的语境：上帝对摩西说，你去告诉亚伦你要这样给以色列人祝福，就是“愿耶和华祝福你们，赐福给你们，使他脸光照你们，愿你们平安”，所以传统的教会主日崇拜最后的祝福用的都是民6章最后那段经文，正如我们所实践的；

1新派的教会：最后的祝福都是【林后13:14】愿主耶稣基督的恩惠、　神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！

2传统的祝福意味着什么？牧师的祝福就是亚伦大祭司的祝福，这是官方的祝福，这是基督使者给祂的国民的祝福，这个祝福是有效力的，是合法的；

一是这是传统，更是圣经，这不是人的传统，这是圣经的传统；

二是保罗在这里对以弗所教会和天下信徒的祝福是大祭司亚伦对以色列人的祝福，这个祝福也是神对亚伯拉罕的祝福，“要使你要作多国的父，万民都要从你得福”，这是我们要讲的第一个信息；

结论：恩惠和平安这是亚伦祭司的祝福；

2、上帝的两个称位：

1）上帝在最后这个信息中所增加的两个称位：神成了我们的父，耶稣基督成了我们的主；

1第一段信息我们只看见神的名字或者神本身，但是没有发现祂的称呼；创1-2章；

一是创1章有神，没有名字；

二是创2章名字叫耶和华：耶和华直接翻译就是Lord；所有的KJV版本的耶和华都翻成Lord，但是这个翻译牧师不满意，因为耶和华这个名字还有别的含义，

2基本的字根指的就是“是”，或者I am或I am，自有永有词的精简本，意味着什么？

一是我们与天父，我们与上帝的关系是父子关系：父子关系就意味着我们作神的百姓，作信徒，我们获得了全新的身份；

二是信徒只是信仰的一个空泛的概念，实际上我们获得的身份是神的儿女，天父就意味着我们跟祂是父子关系；

三是我们再一次强调：认为神的众子指的是神的儿女，因为天父这个词在圣经中是反复出现的；

2）我们与上帝重申了父子关系之后，我们作神的儿子必须是其所是，非其所非，所以我们要认主耶稣基督；

1“主”原文追溯到耶和华的话，就是耶稣基督就是我们的是，祂的不是就是我们的不是；

2我们行事为人要以耶稣基督和祂的真理为唯一的标准：就是这个意思；

3）作神的儿子是什么意思？耶稣基督又是什么？主又是什么意思？

1耶稣基督和主耶稣基督和天父上帝这两个概念实际上共同指向一个核心的事实：就是神的儿子要作王治理这个世界，包括以弗所和温哥华；

2基督就是弥赛亚：就是君王、受膏的君王、神的儿子；根据整卷圣经，尤其是希伯来书，神的众子、神的儿子是要跟祂的长子耶稣基督一起来作王治理世界；

3因为圣经神没有把世界交给天使去管理，交给了祂的儿子和祂的兄弟们来管理这个世界，所以圣经藉着使徒保罗的以弗所书，呼召全天下的基督徒首先重建父子关系，然后起来和耶稣基督一起作王治理世界，这是以弗所书六章始终不变的信息；

结论：1我们先重申了我们与神的父子关系；

2这种父子关系要活出来，就是凡是以耶稣基督为主，就是这个道理；

3 神的儿女起来和耶稣基督一起作王治理世界；

4）这个基本信息有多少被教会get掉了？这个信息真的应验了吗？

1有一群人从泥土当中被呼召出来作了神的儿女；那么仅这种道德上的楷模，作神的儿女，作耶稣基督的门徒，还是他们真的成了神的儿子和耶稣基督真的一起作了王，如果不是这样的话，以弗所书核心真理是不是真的全然落空了；

也就是说，从后世直到今天包括以弗所教会在内小亚细亚、巴尔干半岛上就希腊诸岛上的那些收信的教会都不见了，也就意味着作神的儿女，作耶稣基督的同工这个真理完全成了虚空，是不是这样？

2在回答这个问题之前，先再从另外一个角度来解释一下父和主对人类意味着什么？如果没有天父，人的存在是什么？就是两种存在：

一是叫无父之孤儿；就亚细亚的孤儿；

二是所有的孤儿有共同的生存方式：就是认贼作父，这是在天父之外所有人类共同的命运；

3我们为什么一定要寻求一个父？没有办法，因为我们是受造的，我们没有办法在自己的生命里面找到一个自由自在、完全自足的评价的满足；

换句话来讲，就是恩惠和平安藉着人、受造者自己是无法自我完成

的；

4举例说明：美国马上举办峰会，这场峰会最近爆出来的消息牧师觉得很搞笑，或者很有神学的含义：特朗普要所谓的超规格的在安德鲁斯机场亲自去迎接，这件事情一定是中方要求的，特朗普也就答应了；

一是我们不做政治上的判断：讲人性或者中国人的心态，同样是人，为什么翻山越岭飘洋过海的快80岁的老人家了13个小时飞来，再13个小时飞回去，他为什么要跑过来？政治上需要暂且不谈，特别看重的一件事就是特别了不起的人竟然到机场亲自去迎接，我很有面，就是这种心态；

二是圣经中什么叫称义，说白了就是上帝说你好，就这意思；为什么人特别需要神说你好？

1〉因为我们是受造的，如果造创造我们的那位不肯定我们，我们就永远活在焦虑和不安中；

2〉所以我们需要一位父，需要一位主，从祂来的恩惠和平安，或者对我们的正面的评价；

没有这个评价，不论你是谁，你要永远活在一种自卑或者合法性缺失的状态里面，这种焦虑不仅是亲自献上如此，我们都一样；

三是特朗普挪动肥胖的身体到机场上弄个红地毯，你就有面、平安了；

一方面说明我们每一个无父无主的人都没有都有不合法的焦虑；

另外一个方面特朗普背后站着所谓的基督教的文明，多少从他的肯定

和接待上可以象征性的经历神，这个分析没有毛病，这种外交的礼仪特别深刻地告诉我们了无父无主的生命实际上很可怜，他永远活在一种被肯定的饥渴中，我们不用说国家领袖，我们自己也是这样；

四是为什么有的时候听点负面的话就急眼了？就是我们存在一种被肯定的无止境的贪求，而之所以如此，就是因为我们从来也没有真正的经历从父和神主那里赐给我们的平安；

我们如果真的经历了这些，就会发现有另外一种生命状态就出现了，人说什么对我们都无所谓；

3、讲章信息：

1）在交叉结构中，这两节经文中的“神”与“耶稣基督”首尾呼应；不过在结尾的地方，“神”有了修饰语“父”；“耶稣基督”有了修饰语“主”。

2）上帝之名的变化：1与2节经文上帝之名的变化，可以平行创1-2章中神名的变化：

1创1章神被称为神（אֱלֹהִים）：祂是创造主；

2创2章神有了名字叫耶和华（יְהֹוָה）：耶和华是亚当的父（路3:38）；

3）传道人传给人类或基督徒的信息，是带领他们认识父，认识主。结束孤儿巨婴变态或认贼作父的媚态，结束作人奴仆的丑态：

【太23:8-12】8但你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄。9也不要称呼地上的人为父。因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。10也不要受师尊的称呼。因为只有一位是你们的师尊，就是基督。11你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。12凡自高的必降为卑，自卑的必升为高；

【利26:13】我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆，我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走；

【林前7:23】你们是重价买来的。不要作人的奴仆；

【罗6:6】因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；

【罗6:16-17】16岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死。或作顺命的奴仆，以至成义；17感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。

4）唯有重建人类与神之间原初的父子关系和主仆关系或者是非关系，人才可能持续住在恩惠（χάρις，grace；路1:30；2:40，52等）与平安（εἰρήνη，peace，tranquillity，security, safety；太10:13，可5:34）之中；

1恩惠：指向出生和重生；罪人因恩得救，而保罗自证罪魁蒙恩；

2平安更多指向重生之后的新人：行在主的旨意之中，免除刑罚与灾祸。或者，祂的恩典是够用的，而在恩惠里我们有平安：

【林后12:7-10】7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

5）恩惠与平安是双重祝福或真理：充分展开在弗2:1-16中；在那里两大主题恩惠与平安平行交织。

1保罗用恩惠与平安祝福圣徒和信徒，完全平行了大祭司亚伦奉神旨意祝福以色列：

【民6:22-27】22耶和华晓谕摩西说，23你告诉亚伦和他儿子说，你们要这样为以色列人祝福，说，24愿耶和华赐福给你，保护你。25愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。26愿耶和华向你仰脸，赐你平安。27他们要如此奉我的名为以色列人祝福。我也要赐福给他们。

2这是非常“官方”的祝福：使徒与祭司的职分是平行的；正因为如此，在传统教会中，礼拜结束时的祝福使用的是民6;22-27，而非林后13:14，“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”。

6）以弗所的圣徒如何相信一个囚徒关于恩惠与平安的祝福？

1以弗所书是一封狱中书信：如何强说保罗说的恩惠与平安，与东方人信教索要的祝福完全一致？难以置信，一个身陷囹圄披枷带锁的囚徒，如何有资格祝人恩惠与平安？难道身在监狱的人是正在恩惠与平安之中的人，以至于他所蒙受的恩惠和平安如此充溢，可以与更多弟兄姐妹分享了吗？

2这是一道奇观：圣经所说的恩惠与平安与世界的标准不同，这种心态可以追溯到十字架上的基督，祂在世界上最危险最悲惨的位置上，竟然还要与别人分享乐园中的永福：

【路23:38-43】38在耶稣以上有一个牌子，有古卷在此有用希利尼罗马希伯来的文字写着，这是犹太人的王。39那同钉的两个犯人，有一个讥诮他说，你不是基督吗？可以救自己和我们吧。40那一个就应声责备他说，你既是一样受刑的，还不怕神吗？41我们是应该的。因我们所受的，与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。42就说，耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。43耶稣对他说，我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。

四、应用：

1、保罗传道路线：

1）保罗受差遣：保罗、提摩太还有巴拿巴和马可以及彼得等，他们离开了耶路撒冷之后，转到了安提阿建立所谓的正式的基督教之后，他们就开始了向西方传道；

2）世界的中心从耶路撒冷开始转移到安提阿：然后进一步的转移到了小亚细亚半岛和欧洲；

1地理上的特点：以弗所位于保罗传道这个世界的中心；

2以弗所：四幅图分别是保罗的第一次传道的路线，第二、三和四次，第四次保罗是披枷带锁到了罗马，然后被关在罗马的监狱里；

3第一代的使徒们离开了叙利亚行省之后对整个的西方的传道的基本的地理框架都在这里了；

3）地理框架的中心是以弗所：

1世界的中心从耶路撒冷转移到了以弗所，上帝在耶路撒冷，把祂的儿子做献祭，并送上了十字架；

2然后祂对整个世界拯救的计划：福音的中心开始向西进入了小亚细亚半岛的西部，特别是以弗所；

3在以弗所特别是以弗所书信，新约圣经有两封以弗所书：

一是以弗所书；

二是启1-3章的第一封书信：小规模的以弗所书；小规模的以弗所书甚至更重要，因为那是耶稣基督藉着使徒约翰亲自写的，耶稣基督的书信给以弗所，藉着以弗所以及所有的使徒书信基本上都投放在这个地带了；

4上帝为了在地上拓展祂的国度，把祂的重兵全部的火力几乎全部投放在小亚细亚半岛到巴尔干半岛的之间的区域，那成果在哪？

一是如果刚才我们讲的以弗所说的核心真理是对的，就是神的兴起，重建神的儿女、神的众子藉着他们和耶稣基督一起来作王的这个意象在世界中真的出现过吗？那么为什么今天都完全不存在了？

二是保罗作为献祭，写了这么多书信，苦口婆心在以弗所三年：日夜流泪为以弗所众教会，这一切是不是突然的？

2、拜占庭帝国：（右边图）

1）世界上最伟大的帝国是拜占庭帝国：在人类历史上没有任何一个帝国像拜占庭伟大；

1现代文明最流氓、最黑暗的概念就是黑暗的中世纪，如果有人类以来最光明的时代就是拜占庭时代；不仅只是十字军东征要平反；

2那不过是拜占庭历史：特别是在拜占庭帝国软弱的时候向西方求援，其中的拜占庭历史的断片而已；

2）拜占庭帝国是什么意思？拜占庭帝国就是上帝藉着使徒在以弗所和全部的相关的地理区域，投放的真理得出的第一个果子，就是神的儿子耶稣基督，称耶稣为主的信徒和基督一起作王，整整一千年，这是千年作王的事实；

1在启20章反复的被定义为千禧年：这只是启20章的一种解释，可以有别的解释；

2指向拜占庭的千年和基督一起作王的教会没有太大的冲突：拜占庭帝国从主后395年，也就是保罗离世大约330年之后，神藉着使徒的殉道，藉着他们传讲的真理，把他们投放在小亚细亚半岛和和巴尔干半岛的全部的真理的种子都呼召出来，呼召他们起来，在人类新的地理中心建立了一个辉煌伟大灿烂的文明，就是千年帝国拜占庭；

3没有拜占庭，现代人类的文明是无法完全、无法理解的：今天不是关于拜占庭历史的专门的讲座，牧师希望以后有，我们现在学以弗所书，它不是空的，神在那个地方在播种；

4保罗在以弗所书中有一个隐藏的目的：他自己都不知道，就是最后神要藉着以弗所书在内的所有的使徒书信为在地上兴起一个千年王国，它真的成立了，你会看到以弗所书就是拜占庭王国真正的神学地理中心；

一是之所以如此就是因为以弗所书，伊斯坦布尔或者说君士坦丁堡，它是原来的是政治中心；后来被罗马帝国迁都到作为新的首都，是因为这个地方已经是基督徒的土壤，是最成熟的，真的是很伟大；

二是人类的现代史学家或者是文艺复兴以后的这些学术英武们对中世纪的污蔑，在某种意义上可以针对北西欧，但是用于拜占庭是完全不合理；

三是举例：当时拜占庭帝国真的是四面楚歌，但它可以千年不倒，世界上没有千年帝国，只有拜占庭帝国；

1〉西方日耳曼人、北方斯拉夫人、东方用一个笼统的概念包括蒙古人和回教徒、南方所谓的阿拉伯人、东面还有突厥人；

2〉其中还有一个神迹：当这个东方的敌军大举侵犯拜占庭帝国的时候，神又兴起了蒙古人，那是更狠的一支军队，但是蒙古人单单地越过了拜占庭，我是觉得神不让他们伤害到自己的国度，这里没有太多的神学上的重新阐释；

3）圣经才能够对历史彻底地还原：今天为止关于拜占庭历史和基督中世纪历史史学家的言说都是盲人摸象、雾里看花、同义反复；

1只有教会有能力、有责任让我们把神的旨意藉着历史重新演绎出来：这是我们的使命；

2当然拜占庭最后还是失败了：就像启示录预言的，一千年之后撒但又被放出来，这里面有神更高的计划，现在我们无法参透；

3但是拜占庭帝国结束的时候，那一幕让人可歌可泣的结束，经过了曼齐克尔特1071年8月26日的战役，回教世界开始赢得了决定性的一场胜利，1453年5月29日，君士坦丁堡正式陷落，地球上最伟大的基督教王国从此结束；

4接下来是文艺复兴时期：神藉着西欧又把人类带入了一个新的时代，但是无论是拜占庭帝国的历史，还是欧洲兴起的历史中，其实教会都几乎无足轻重；

5那是因为另外一个真正持守基督作王理念的新的政治运动、政治势力甚至工业革命和科技革命是行在从基督而来的恩惠和平安之中，不是教会，基督教成立的原因也就在这个地方，教会必须回去承担领导的责任；

6君士坦丁堡陷落的一幕：异教徒已经攻入了君士坦丁堡，很多人劝他离开，他说我要死在这个城市里，千年基督教、千年王国的殉难、殉道实际上因君王的缘故，又获得了基督殉难的意义；

7 1998年为了纪念这位君王的殉难和君士坦丁堡的陷落，网络上流传一首歌，上图中间的希腊文，翻译成英文就是万王之王来帮助这位君王；

一是希腊字君王：所有君王当中的王给这本王以帮助，所以在拜占庭的旗帜或者一些符号中的十字架四个角有四个β，去土耳其、希腊或者看一些古代的文献都会看见这个图案；

二是这个词从哪里来？从以弗所书、启示录中来，这个君王殉道和祂一起被杀害甘愿殉道的还有千千万万的基督徒，今天君士坦丁堡已经以伊斯坦布尔的名义立在那个地方，我们不知道未来将如何；

三是但我们深信：我们的主在启示录中的所有的应许都会应验，拜占庭帝国让我们不是失去了信心，而是更有信心，对以弗所书更有信心，对圣经更有信心，历史一定是祂的历史，上帝是唯一的主权者；

3、保罗一代使徒的传道播种：

1）我们再看保罗他们那一代使徒，就更加的在真理当中看见他们的

伟大和忍耐；

1来11章从亚伯拉罕甚至从亚伯开始，历世历代的信徒几乎都没有看见他们所期待的；保罗也没有看到，什么都没有看到就殉道了；

2 三百年之后，上帝藉着拜占庭帝国的兴起给他当年所求所想的超过一千倍一万倍；

3我们也一样：基督教重建也许我们这代人看不到什么成果，但我们深信我们在这个时代种下的每一颗种子都会发芽成长，直到参天大树；

2）为了永远持守这样的盼望，所以对基督教重建温哥华教会，我们也有一个更长远的重新起程的计划：就是对这一代的成年人福音的事工，我们要本着暂时先告一段落的念头了；

1相当于就这一代以色列人进迦南可能性不太大：或者说我们很难指望第一代以色列人能带着我们进迦南，但是新一代的以色列人一定可以进迦南；

2因此我们也可以从以弗所书上学到同样的功课：我们应该把更多的福音的事工放在下一代以弗所人身上、欧洲人的身上、温哥华的移民二代或者温哥华下一代人的身上；

3所以从今年开始，我们可以这样来讲，基督教重建温哥华教会今天终于起程了，忘记过去努力前面的；

4如何起程？我们就从下一代人身上开始；大规模的尽个人各尽所能的去在我们的教会建立青少年的团契；

一是我们现在的成年人都是约书亚和迦勒：我们可以进去，我们一起进去；

二是但同时我们要造就下一代人；

3）具体怎么来作？

1 神会藉着一些困难和挑战，实际上是就像耶路撒冷遭逼迫一样，祂一定要给我们，以前我们找错方向了，我们现在靠着逼迫或者靠着困难才能够转到正确的方向上去；

2我们要在教会把我们的福音事工放在年轻人的身上、少年人的身上；

3通过对动物苦难的记忆，因为动物苦难和人的苦难是捆绑在一起的；但是动画片的设计其实涉及到很多专业问题和文学上的想象；

4总觉得用纯粹的见证或故事来讲福音是有一些局限的：离直线传福音距离还是还是很远，所以牧师现在的想法就是用口述历史的方式来推动，在我们温哥华教会来启动这个项目；

一是口述历史是史学的一种新的表现方式：它不再是用学术的角度来呈现历史，而是让历史经历的当事人面对面地讲他当年的经历，这样既生动又真实；

二是我们可以用这种经验来采访：打杀麻雀运动中幸存的一些老年人，他们现在也都七八十岁了，这一代人要在过去，这段历史就没有办法抢出来了；

三是我们教会做这件事，没有人类会为记忆动物的苦难来做一些工作，我们可以；

四是有人可以纪念亚美尼亚大屠杀，犹太人大屠杀，你要说做一个麻雀大屠杀就没人管了，我们来做，我们来管，地点就选在温哥华教会；

一是牧师来做主持人：会邀请在西方、在美国、在欧洲，特别在温哥华、加拿大的一些幸存的老人到我们教会来；

二是我们出钱，牧师筹集资金：摄影棚就在我们这里，但对话栏目需要一些听众、观众参与，你们当然也是；

三是还要呼召一批少年人：至少要呼召12个少年人，更多也不限；大家靠自己的关系或者我们在网上做广告，因为知道现在的少年人都有作义工的要求；在我们这有工作的，我们会给他们相应的一些奉献；

四是与此同时在我们这里，我们也会系统的先用圣经的真理来教导他们；因为这样的话，他才能参与这个对话或者访谈的节目；

五是为这样的缘故，我们需要呼召一些同工起来：一起参与这个项目和工作，这个福音事工；至于这些少年人不分年龄、不分肤色，不分种族、不分语言，都可以，年龄在12岁到18岁之间；什么时候12个人到齐了，什么时候牧师就开始正式开机；

5还需要一些技术上的准备：需要这些少年人至少有三个方面的特长，或者在学习当中培养这些特长：

一是音乐：我们自己要作曲，《小麻雀》我们就可以选，我不知道会不会涉及到版权问题；我们还可以自己作曲；

二是摄像摄影：最好让我们少年人自己动手；

三是AI动画：我们虽然不以动画的方式来呈现整个系列的影片，但是我们中间可以播放少年人们自己制作的关于麻雀的动画；

四是牧师已经选了很专业从好莱坞来的导演：他会来指导我们，现在需要的是我们本教会作一些准备；

6牧师在这段时间努力呼召一些同工：因为牧师有两个致命的缺陷：

一是不太愿意或者没有能力跟人打交道：因为我客观上来讲，但牧养的会众布满全球；所以很难花太多的时间跟弟兄姊妹生活上的关照拉家常，神给任何人的恩赐都是有限的，体谅些牧师；神兴起一些相关的同工去作探访的工作，分担了牧师的劳苦，盼望温哥华也能这样，让牧师有更多的精力去讲原文，把圣经讲得更准确一些；

二是短板或者缺陷是我的圣经的听众其实更适合有一定圣经基础的人：对这些刚信的人，尤其是少年人，甚至完全还没有接触圣经的人

完全听不懂牧师在讲什么，所以这就造成了我们教会巨大的短板；

7我们现在需要兴起一些圣经的教师：负责用更常识的信息来牧养这些孩子或者初信的人，牧师已有人选，为了爱教会和主的缘故，我们邀请他来就是履行已经赐给他的执事的职分，除了财务的工作以外，就是来承担我们教会的圣经课程的教师的工作；

一是姐妹团契；

二是少年人的教导；

8我们的教会是神的教会：前面的路既遥远又荣光，我们聚集在一起是有神的召命的，虽然我们是一群特别不配的人；

一是牧师自己也在学习继续学习怎样作牧师、怎样来讲道：相信藉着以弗所书，我们的生命、我们的境界都会被神带到全新的一站；

二是大家也为牧师祷告：让我们这间小小的教会从今天开始，圣经的话怎么讲，就昂首向前，挺身而走。